FRANSIZ DEVRİMİ VE KATOLİK KİLİSESİNİN ÇÖKÜŞÜ 

Fransız Devrimi’nin patlak verdiği yıl olan 1789’da Katoliklik Fransız devletinin resmi diniydi. Gallican Kilisesi olarak bilinen Fransız Katolik Kilisesi, Roma Katolik Kilisesi’nin başı olarak Papa’nın otoritesini tanımaktaydı ancak Fransız hükümdarının otoritesiyle ayrıcalıklı olan ve özgürlüklere önemli bir özerklik ile karakterize edilen farklı bir ulusal kimlikleriyle, belirli özgürlükleri vardı.

Fransa’nın 28 milyonluk nüfusu neredeyse tamamen Katolikti ve devletin otoritesi Protestan ve Yahudi azınlıklara karşı oldukça sertti. Fransız olmak etkili bir şekilde Katolik olmak demekti.

1789 Fransız ihtilalinden sonra 1794’te Fransa kiliseleri kapatıldı, dini emirleri yasaklandı ve dini ibadet bastırıldı. Peki nasıl bu duruma geldi? Devrimciler neyi başarmayı umdular? Ve Napolyon neden durumu tersine çevirdi?

FRANSA’DA KATOLİKLİĞİN DÜŞÜŞÜ?  

Keşişler ve rahibeler 16 Şubat 1790 kararnamesinden sonra yeni özgürlüklerini yaşıyor

Tarihçiler, 18. yüzyılın sonlarında Fransa’da Katolikliğin gücü üzerine bölünmüş durumdalar. Bazıları, Trent Konseyi’nin (1545-63), iyi eğitimli din adamları, çok sayıda ve çeşitli dini emirler ve yenilenen ibadet biçimleriyle tanık olduğu gibi, Kilise’yi reform ve yeniden canlandırma çabalarından sonra hala geliştiğini öne sürüyor. Diğerleri ise Devrim’den önceki yıllarda dini gözlemlerde küçük ama fark edilir bir düşüşle beraber bir düşüş dönemini izlediğini iddia etmektedirler.

Bölgesel anlamda dini inanç ve uygulamaları; Fransa kentsel ve eyaletlerinde, seçkinler ile nüfusun geri kalanı arasında ve daha az derecede erkekler ve kadınlar arasında önemli farklılıklar olduğunu ortaya koymaktadır. Ancak kesin olan, on sekizinci yüzyıl kilisesinin felsefelerden artan eleştirileri çektiği yönündedir.Fransız hükümetinin ve toplumunun her yönünü sistematik olarak sorgulayan Aydınlanmanın aydınlarıydı.

Aydınlanma sürecinde meşrutiyet ve ilerleme arayışında, Fransa Kilisesi kendine çok az yer buldu.  Düşünürler, ahlaki ve sosyal düzen için dinin değerini ön planda tutarken, kilisenin kendi çıkarları için yarattığı güç ve nüfuzu şiddetle eleştirdi.

Yüzyılın başlarında takipçilerinin ağır muamelesi ile şiddetlenen Jansenizmin(Katolik Bağnazlığı) Fransa yönetiminin, Kilisenin otoritesine ve monarşiyle yakın bağlantılarına saldırmak için meşru bir neden sağladı. Fransa’nın dinsel azınlıklara hoşgörü göstermemesi ise diğer nedenlerin başındaydı. b

Bununla beraber filozof Voltaire, ömürlerini hasta ve fakirlere bakmaya adamış genç rahibeler için övgüyle bahsederken, din adamlarının sosyolojik olarak faydasız olduğunu ima etti.

Louis-Sebastien Mercier, 1782’de Paris’in ‘ne kiliseye ne de devlete hizmet eden rahipler ve küçük din adamları ile dolu olduğundan ve işe yaramaz ve önemsiz konulardan başka bir şeyle meşgul olmadıklarından şikayet etti.

Denis Diderot, bu yeminlerin yaşam boyu doğasına karşı, hayatında çok genç alınan kararlar hakkında yazdığı La Religieuse (Rahibe) romanında, iradesine karşı rahibe olmaya zorlanan genç bir kadının hikayesini anlatarak durumu edebi bir noktaya taşıdı. Çoğu düşünür Fransa Kilisesinin yıkımdan ziyade reformunu önermesine rağmen,  genel yorumlar, kilisenin servetinin kızgınlığıyla keskinleşen büyüyen bir antikolizme teşvik etti.

Kilisenin 1789’daki gelirinin, oldukça büyük ve abartılı olabilecek şekilde 150 milyon liv olarak tahmin edilmektedir. Fransa genelinde toprağın yaklaşık yüzde altısına sahipti ve manastırları, kiliseleri, manastırları ve manastırları ile işlettiği okullar, hastaneler ve diğer kurumlar, kilisenin Fransız toplumundaki hakimiyeti üzerine muazzam bir fikir vermektedir. Kilisenin aynı zamanda, tarımsal üretimin onda birinin nominal değerine sahip olan titriyi toplamasına izin verilmişti ve kazançlarına doğrudan vergilendirmeden muaf tutulmaktaydı. Bu refah, en iyi şekilde cahiers de doléances’de gösterilen kayda değer hoşnutsuzluğa neden oldu veya Mayıs 1789’da Estates General toplantısında görüşülmek üzere krallık boyunca gönderilen ‘şikâyet ifadeleri’ konuşuldu. Titre’nin reformu veya kaldırılması ve Kilise mülkünün sınırlandırılması çağrılarına cemaatten gelen şikayetler eklendi. Kilise hiyerarşisinin üst kademelerine verilen servetten dışlanan rahipler genellikle geçinmek için mücadele etmeye başladı. Kalabalıklar 13 Temmuz 1789’da Paris’te toplanmaya başladığında, Saint-Lazare’in dini evi ve komşu manastırı, silah ve silah arayışı içinde olan ilk yerler arasındaydı. Katolik Kilisesi, Fransız halkının çoğunluğunun kiliseye sadakati vardı ancak kilisenin zenginliği ve yapılan suistimaller toplumda güven algısını ciddi derecede sarsmıştı.

MÜLKİYETİN KAMULAŞTIRILMASI 

Devrim arifesinde Fransız devleti iflasın eşiğinde idi. Mali reform için tekrarlanan girişimler akınına uğramıştı, ancak Devrim, başlangıçta Kilise’yi de içine alan yeni bir yaklaşımın yolunu açtı. 4 Ağustos 1789’da, Fransa’nın feodal geçmişinin kalıntılarının, kapsamlı bir reform gecesinde ortadan kaldırıldığı zaman, din adamları bu onayı bırakmayı ve devletin fonlarını devralmasına izin vermeyi kabul ettiler. 

26 Ağustos’ta kabul edilen İnsan ve Vatandaş Hakları Bildirgesi, Katolik Kilisesi’nin özel konumunu tanımadı. Bundan böyle tüm otorite ülke içinde yer aldığında, Kilise şimdi daha fazla reform için açık ve savunmasız bırakıldı. 2 Kasım 1789’da Fransa’nın Kurucu Meclis olarak bilinen yeni Ulusal Meclisi, tüm Kilise mülklerini ‘ulusun emrine’ yerleştiren bir kararname çıkardı. Autun piskoposu ve tedbiri destekleyen az sayıdaki din adamından biri olan Talleyrand, tüm Kilise mülklerinin haklı olarak ulusa ait olduğunu ve daha iyi bir toplum yaratmaya yardımcı olarak geri dönüşünün ‘dini bir hareket’ olarak görülmesi gerektiğini savundu. 

Fransız Katolik Kilisesi, devrimi  desteklemiş olmasına rağmen, devrim idarecileri ve toplumun ilk hedeflerinden birisi olmuştu.

Meclis, Kilise mülkünün kamulaştırılmasından sadece günler önce 29 Ekim 1789’da Meclis, yakındaki bir manastırdaki iki kadının baskıyla dini yaşama zorlandığı haberini aldı. Bu gelişme üzerine kilise, kamuoyu tarafından yolsuzlukla ilişkilendirmekle kalmadı aynı zamanda Fransa’nın manastırlarının kapatılması ve sakinlerinin ayrılması için zemin hazırladı.

13 Şubat 1790’da karar verdi. manastırların ve bunların içeriğinin hızlı bir şekilde satılmasının, ülkenin finansmanını dengelemeye yardımcı olacağını. Duyuru binlerce protesto mektubu ile karşılandı. Yeni Fransız devleti sadece Kilise’nin gelirini ve mülkünü kontrol etmekle kalmadı, aynı radikal müdahale yoluyla kilise ve devlet arasındaki sınırları yeniden çizmişti.

BÜYÜYEN ŞÜPHE 

Kilisenin mali idaresinden sorumlu olan Meclis şimdi yeniden düzenleme fırsatı buldu. Meclis, 12 Temmuz 1790’da, adı kilisenin yeni kilise işleri üzerindeki kontrolünü yansıtan bir anayasa olan din adamlarının sivil anayasasını onayladı. Anayasanın reformları arasında, piskoposluk devlet idari bölümleri doğrultusunda yeniden çizildi, din adamları devlet tarafından yeni bir maaş ölçeğine göre ödenecek ve rahipler ve piskoposlar vatandaşlar tarafından seçilecekti. Papanın Anayasa’yı onaylamayı reddetmesi, Meclis’in muhafazakar üyelerinden artan eleştirilerle birlikte Kilisenin desteğinden şüphe etmeye başladı. Bu sorunu çözmek için Meclis, 27 Kasım 1790’da tüm din adamlarının Anayasa’ya sadakatten halka açık bir yemin etmeleri veya maaşlarını ve konumlarını teslim etmeleri gerektiğine karar verdi.

Nigel Aston’un önerdiği bir bağlılık referandumu yapıldı. Bu bağlılığın temelinde ‘kişinin ilk bağlılıklarının Katolikliğe mi, yoksa Devrim’e mi ait olduğu konusunda bir referandum’ şeklindeydi. Alınan sonuçlar bölgeler arasında değişkenlik gösterse de cemaat din adamlarının yüzde 50’den fazlası Anayasa’ya sadakatini yemin etti. Diğerleri için ise bağlılık, sadece 13 Nisan 1791’de tereddüt eden papanın mahkumiyetini yayınlamasıyla hafif bir vicdan meselesi üzerineydi. Bağlılık yemini edenlere ‘jüri üyeleri’ denilirken, reddedenlere ‘jüri dışı’ ya da ‘refrakter rahipler’ adı verildi.

Kalan kilise üyeleri ise yurtdışına kaçarak, devrimci rejim altında yaşamak yerine göç etmiş olan soylulara ve din adamlarına katıldı. Fransız nüfusu yavaş yavaş ‘Anayasa Kilisesi’ni destekleyenlerle refrakter rahiplere sadık kalanlar arasında bölündü, başlangıçta uygulamaya devam etmesine izin verildi.

Bağlılık; Fransız din adamlarının devlet tarafından işletilen bir kiliseye olan bağlılığını teyit etmek yerine, Anayasa Kilisesi ve Roma arasında seçim yapmaya zorlayarak, önümüzdeki on yıl boyunca Fransız Katolikleri arasında bir Devrime karşı düşmanlığa neden olacak bir karar vermişti.  

Bu arada refrakter Kilise desteği, karşı-devrim ile giderek daha fazla ilişkilendirildi. Émigré rahipleri ve piskoposları Devrim’e karşı yurtdışından vaaz verirken, kalan refrakterler Devrim’in daha geniş bir kızgınlığı için bir odak noktası haline geldi. 

Pek çok insanın özellikle bölgesel Fransa’nın bazı bölgelerinde anayasal rahipleri gördüğü şüphesi, karşı-devrimci dava için popüler destek oluşturulmasına yardımcı oldu. Bu ilişkinin derhal etkileri oldu. Nisan 1791’in ilk haftasında, Parisli bir dini cemaatin kız kardeşlerine, onları çocuklara ‘yanlış ilkeler’ öğretmek ve karşı-direniş rahiplerle karşı-devrim planlamakla suçlayan kadınların kalabalıkları saldırdı. Bu tür düşünceler ‘Yasama Meclisi’ tartışmalarında resmi ifade buldu, Ekim 1791’de kuruldu ve erken Devrim politikalarını uygulamaya kararlıydı. Kasım ayında refrakter rahiplerin emekli maaşlarını durdurdu ve dini binaların kullanılmasını yasakladı. 6 Nisan 1792’de dini kıyafetlerin her türlü biçimini yasakladı.eski rejim insanları rahipleri ‘diğerleri gibi vatandaşlar’ olarak görmeye zorlar.

Fransa’nın 20 Nisan 1792’de Avusturya’ya savaş ilanı ve erken kayıpları, şimdi düşmanla komplo kurmaktan şüphelenilen refrakter din adamları ve takipçileri hakkında daha fazla şüphe uyandırdı. 10 Ağustos’ta monarşinin çöküşü, eski rejimle bağlantılı olan her şeyin yok edilmesine ivme kazandırdı. Asamble, okullar ve hastaneler de dahil olmak üzere kalan tüm dini emirleri bastırdı ve kalan jüri üyelerinden ayrılmalarını veya tutuklanmalarını ve sınır dışı edilmelerini emretti. Endişe, 2 Eylül’de, Paris yakınlarındaki kale kasabası Verdun’un müttefik Prusya güçlerine düştüğüne dair haberler geldiğinde zirveye ulaştı. Hapsedilen karşı-devrimcilerin düşmana karşı çıkmaya ve düşmana katılmaya hazırlandıklarını düşünen Parisliler, şehrin cezaevlerine indiğinde ve birkaç gün boyunca en az 200 rahip de dahil olmak üzere 1200’den fazla mahkersmu katlederek kendi önleyici adaletlerini dağıttılar. Eylül Katliamları, Kilise ile yeni Cumhuriyet arasında 22 Eylül 1792’de ilan edilen herhangi bir konaklamayı engelleyecek güvensizliği açıkça ortaya koydu.

Sözleşme olarak bilinen yeni Cumhuriyet hükümeti, artan huzursuzluğa ve Terör Hükümdarlığı ile devam eden yurtdışı tehdidine yanıt verdi. 10 Mart 1793’te kurulan Devrim Mahkemesi, Cumhuriyet için tehlike arz eden kişilerin tanımlandığını ve cezalandırıldığını göstermeyi amaçladı. Eylül 1793 ve Haziran 1794’te ‘özgürlük düşmanlarını’ ve ‘halk düşmanlarını’ hedef alan yasalar, tutuklanan ve yargılanan sayıda rahip ve rahibe sayısını gördü. Onların suçlamaları sadece karşı-devrimi değil, ‘fanatizmi’ ve kitle kutlamasında kullanılan eşyalara sahip olmayı da içeriyordu ve yine şimdi dini ibadete bağlı olan şüpheyi gösteriyor. Sadece küçük bir yüzde giyotin edildi,

DEVRİMCİ DİN 

Anayasa Kilisesi’nin çalışmalarına devam etmesine izin verilmesine rağmen, Sözleşme artık Katolikliği şüpheli bir şekilde kabul etmişti. Eski rejimle olan ilişkisi nedeniyle Fransa Kilisesi, Devrim’in yarattığı değerlere bağlılığı ve ibadetin özel doğası Cumhuriyet’in değerleriyle bağdaşmaz görünüyordu. Buradan dinin Fransız toplumundan atılmasını amaçlayan ‘dristristleşme’ adı verilen bir hareket ortaya çıktı. Anayasal rahiplere rahipliği terk etmeleri önerildi ve evlenmeye teşvik edildi ya da bazı durumlarda zorla götürüldü. İster anayasal ister refrakter olsun, uygulamaya devam eden herhangi bir rahip şimdi tutuklanma ve sınır dışı edilmeyle karşı karşıya kaldı. 

Ekim 1793’te kamu ibadeti yasaklandı ve önümüzdeki birkaç ay boyunca Hristiyanlığın tüm görünür işaretleri kaldırıldı. Bu kadar çok karşı-devrimciyi barındıran kurumdan intikam almak isteyen devrimci orduların özel coşkusu ile izlenen bir politika bunu devam ettirdi.

Kilise çanları, görünüşte savaş çabalarına yardımcı olmak için aşağı çekildi ve eridtildi. Kiliselerden ve mezarlıklardan haçlar alındı ​​ve heykeller, kalıntılar, sanat eserleri ele geçirildi ve bazıları yıkıldı. Böyle bir ikonoklazma, sadece Fransa’nın sanatsal ve kültürel mirasına yapılan yıkım nedeniyle değil, resmi düzeylerde kaygı uyandırdı.

23 Kasım 1793’te depolar, imalat işleri ve hatta ahırlara dönüştürülmek üzere kiliseler kapatıldı. Sokaklara ve azizlerin isimlerini taşıyan diğer halka açık yerlere yeni, genellikle Cumhuriyetçi isimler verildi ve zamanın kendisi Fransa’nın Hıristiyan geçmişini daha da reddetmek için yeniden yapıldı.

Devrimci takvim Fransız Cumhuriyeti’nin (1. Yıl) gelişiyle başladı. Aylarının isimleri mevsimleri yansıttı ve on günlük haftası Pazar gününü dinlenme ve ibadet günü olarak ortadan kaldırdı.  

Bununla birlikte, devrimci hükümet geçmişi yok ederken, yerine koymak için bir şeyin olmasının akıllıca olduğunu öğrenmişti. Cumhuriyetin 1792’de yaratılması, devrimci şehitleri azizleri olarak anmak ve üç renkli kokteyli ve kırmızı özgürlük sınırını kutsal sembolleri olarak değerlendirmek amacıyla Devrim’in bir dinini yapmayı amaçlayan törenlere ve festivallere yol açmıştı. Bilindiği gibi, bu tür devrimci ‘kültler’ arasında öne çıkan, tanrıyı tanımayan ancak şimdi ‘akıl tapınakları’ olarak bilinen eski kiliselerde akıl tanrıçasına ibadet eden Akıl Kültü idi. 

Ateizme ve belirli kültlerin arkasındaki politik güçlere karşı temkinli olan Robespierre, 7 Mayıs 1794’te yeni bir devlet dini olarak öngördüğü Yüce Varlık Kültü’nü tanıttı. Bu külte göre Yüce bir tanrıyı tanıması umut edildi. Fransız erkek ve kadınları arasında sürekli inanç ve ibadet arzusunu çekmek ve bunlardan yararlanmak, ruhun ölümsüzlüğünü ilan etmek, istikrarlı ve erdemli bir Cumhuriyet sağlayacak türde ahlaki davranışları teşvik etmek üzerineydi. Ancak 8 Haziran 1794’te Fransa genelinde düzenlenen ve Robespierre tarafından Paris’e başkanlık edilen Yüce Varlık Festivali, gösterinin çok ötesine geçti ve diğer kültler gibi kent merkezlerinin dışında çok az ilgi çekti. Katoliklik cumhuriyetin dışına sıkıştırılmıştı, ancak yukarıdan dayatılan alternatifleri yakalayamadı. Temmuz 1794’te Robespierre’nin düşmesi bu dini pratiğe bir çözülme getirdi.

Dechristianation, dini ibadeti  evin gizliliğine zorlamıştı. Pek çok rahibin göçü ve azizliği ve düzenli ibadet biçimlerinin bozulmasıyla Laity, hizmetlerini ele geçirmeye alışkındı, hatta hiçbir rahip olmadığında ‘beyaz kitleler’ gerçekleştiriyordu. Bir çeşit istikrara ulaşmak için endişeli olan Sözleşme, bir şekilde bu özel ibadete uymak zorunda kalacağını kabul etti. Bunu 21 Şubat 1795’te Kilise ve Devletin resmi olarak ayrıldığını ilan ederek yaptı. Kiliseler yeniden açıldı, refrakter rahipler hapishaneden serbest bırakıldı ve hem anayasal hem de refrakter rahiplerin Cumhuriyet yasalarına uymayı vaat ettikleri şartıyla uygulamalarına izin verildi. Bunu 21 Şubat 1795’te Kilise ve Devletin resmi olarak ayrıldığını ilan ederek yaptı. Kiliseler yeniden açıldı, refrakter rahipler hapishaneden serbest bırakıldı ve hem anayasal hem de refrakter rahiplerin Cumhuriyet yasalarına uymayı vaat ettikleri şartıyla uygulamalarına izin verildi. Bunu 21 Şubat 1795’te Kilise ve Devletin resmi olarak ayrıldığını ilan ederek yaptı. Kiliseler yeniden açıldı, refrakter rahipler hapishaneden serbest bırakıldı ve hem anayasal hem de refrakter rahiplerin Cumhuriyet yasalarına uymayı vaat ettikleri şartıyla uygulamalarına izin verildi.

Ancak tam bir ayrılma imkansızdı. Din hala bir tehdit olarak görülüyordu ve müteakip kararnameler, ibadeti izlemek ve heykeller veya dini kıyafetler gibi dinin dış belirtilerini kamuoyundan yasaklamak için aradı. Kraliyetçi ayaklanmalar, refrakter rahiplerle ilgili daha önceki yasaların yeniden uygulanmasına ve binlerce refrakter rahibin yine tutuklandığını gören 18 Fructidor’un (4 Eylül 1797) darbesine yol açtı. Daha önceki hükümetler gibi, Rehber de (Kasım 1795-99) Katolikliğe, özellikle yeni Theophilanthropy kültünde alternatifler sunmaya çalıştı. Yine, bunlar popüler destek alamadılar. Dizin bunun yerine, Katolik erkeklerin, özellikle de kadınların, Devrim’in bıraktığı enkaz etrafında inançlarını yeniden tesis etmede önemli bir rol oynadıkları dini bir canlanmaya tanık oldu.

KATOLİK KİLİSESİNİN DÖNÜŞÜ  

Napolyon, 1799’da, sadece karşı-devrimci muhalefeti sönümlemek için değil, Fransız toplumunda dini inanç ve pratiğin varlığını sürdürmeye hazır hale geldi. Gençliğinden gelen yazılar, Napolyon’un din için çok az zamana sahip olduğunu, ancak felsefeler gibi olduğunu gösteriyordu. Ayrıca, devlet destekli dini cemaatlerin hastane ve okulların işletilmesi için yeniden tesis edilmesinin gösterdiği maliyet tasarrufu avantajlarını takdir etti. Her şeyden önce, Napolyon, Kilise ile ilişkilerin onarılması halinde, tüm Fransa’da yönetimini desteklemek ve pekiştirmek için kullanılabileceğini kabul etti. Kilisenin devrimci muhaliflerinden gelen itirazları göz ardı eden Napolyon, Fransa’daki yerini, Kilise ve devletin sadık üyeliğinin artık birbirini dışlamadığından emin olmak için tasarlanmış bir şekilde resmileştirmeye başladı.

16 Temmuz 1801’de saat 2’de Fransa, sekiz aylık zorlu müzakerelerin ürünü olan Concordat olarak bilinen bir belgeyi Roma ile imzaladı. Katoliklik bundan böyle sadece ‘Fransız vatandaşlarının büyük çoğunluğunun dini’ olarak tanınacaktı, Kilise’nin devlet içindeki herhangi bir imtiyazlı yeri inkar eden bir açıklama ve Kilise Devrim sırasında kaybedilen mülklerin tüm iddialarından vazgeçecekti. Ancak Concordat’ın en dramatik adımı, Kiliseyi devletin yetkisine getirmekti. 1790 Sivil Anayasasını hatırlatan tedbirlerde, tüm din adamlarının hükümete sadakat yemini etmeleri gerekiyordu, maaşları devlet tarafından ödeniyordu ve piskoposların yapısı yeniden çizildi ve idari bölümlere ayrıldı. Buna ek olarak, tüm piskoposlar Napolyon tarafından atanacak ve Roma’nın otoritesini daha da azaltacaktı. Bu eğilim 1802’de ‘Organik Makaleler’ Konkordatı’nın yanı sıra, Roma’ya danışmadan geliştirilen ve geliştirilen 27 makale ile doğrulanmıştır. Roma’dan gelen tüm talimatların hükümet tarafından onaylanmasını gerektiren Birinci Madde, bu yeni ilişkide papalık otoritesinin çok az şey ifade ettiğini ileri sürdü. Napolyon Kilisesi, Galya’nın Gallican Kilisesi gibi eski rejim , kendi ulusal kimliğine sahipti.

Roma ile ilişkiler kısa sürede kötüleşti ve Geoffrey Ellis’in ‘geçici güç ile manevi otorite tarihi arasındaki en sıra dışı çatışmalardan biri’ olarak tanımladığı şeye vararak sonuçlandı. Napolyon giderek kişisel kuralını Kilise ile ilişkilendirmeye çalıştı, papanın 1804’te Paris’te ki taç giyme törenine katılmasında ısrar etti. Yeniden keşfedilen ‘Saint Napoleon’ için bir bayram günü getirdi ve çocuklar tarafından Pazar Okulu’nda anlatılan İmparatorluk, saltanatının Tanrı’nın kendisi tarafından yetkilendirildiğini öne sürmek için Katolikliğini kullandı. Yine de, Napolyon’un Roma’ya olan küçümseyici tavrı daha da belirginleşti. Sadece manastırları kapatarak ve Kilise mülklerini ele geçirerek din ile ilgili devrimci bir politika ihraç etmekle kalmadı.

Concordat’ı fethedilen bölgelerde tanıttı, Katolik Kilisesini kendi yönetimi altında başka ülkelere getirmekti. Napolyon’un 1808’de Roma’yı işgal etmesi ilişkiyi kırılma noktasına getirdi ve Papa’nın onu aforoz etme kararına yol açtı. Misillemede, Napolyon tutuklandı ve daha sonra 1814’e kadar kaldığı mahkum olarak Fransa’ya götürüldü. 1813’te Fontainebleau’da imzalanan yeni bir konkordato, ikisi arasındaki ‘farklılıklara bir son vermeye’ çalıştı, ancak bu da başarısız oldu.

Fransız Kilisesini ve manevi başkanını devlet otoritesine bağlı kılan Napolyon, hükümdarlığı boyunca üyelerini daha da bölmek ve Roma’ya sadakatlerini artırmak için hizmet eden gerilimler yarattı. Misillemede, Napolyon tutuklandı ve daha sonra 1814’e kadar kaldığı mahkum olarak Fransa’ya götürüldü. 1813’te Fontainebleau’da imzalanan yeni bir konkordato, ikisi arasındaki ‘farklılıklara bir son vermeye’ çalıştı, ancak bu da başarısız oldu . Fransız Kilisesini ve manevi başkanını devlet otoritesine bağlı kılan Napolyon, hükümdarlığı boyunca üyelerini daha da bölmek ve Roma’ya sadakatlerini artırmak için hizmet eden gerilimler yarattı. Misillemede, Napolyon tutuklandı ve daha sonra 1814’e kadar kaldığı mahkum olarak Fransa’ya götürüldü. 1813’te Fontainebleau’da imzalanan yeni bir konkordato, ikisi arasındaki ‘farklılıklara bir son vermeye’ çalıştı, ancak bu da başarısız oldu . Fransız Kilisesini ve manevi başkanını devlet otoritesine bağlı kılan Napolyon, hükümdarlığı boyunca üyelerini daha da bölmek ve Roma’ya sadakatlerini artırmak için hizmet eden gerilimler yarattı.

SONUÇ 

Katolikliğin toptan yıkımı, 1789’da ulus temsilcilerinin zihninden uzaktı, ancak finansal endişeler, dış ve iç tehditlerle birleştirildiğinde, sonunda Kilise’ye tam ölçekli bir saldırı yaptı ve bununla bağlantılı bir Devrim için bir gereklilik oldu bu mutlak sadakat gerektiriyordu. Nicholas Atkin ve Frank Tallett, Fransız Devrimi’ni sadece Fransa’da değil, Avrupa’da daha genel olarak Katoliklik için bir dönüm noktası olarak görüyorlar. Fransız Devrimi, Gallican Kilisesinin, devlet tarafından yeniden biçimlendirilen, kaldırılan ve yeniden dirilen bir nüfusa önemli etkisi olan özerk bir kurumdan dönüştüğünü gördü. Devlet kontrolünün bu uzantısında, aynı zamanda Kilise ve dini uygulamanın hedefli olarak yok edilmesinde, Devrim, laikleşmede Avrupa’ya yayılacak önemli bir gelişmeyi temsil ediyor. Ancak hem devrimci hükümetler hem de Napolyon, devletin ruhsal meselelere girişini ve onu takip eden Roma’ya dönüşü karşılayan kızgınlığa hazırlıksızdı. Katolik kurumlarının ve personelinin çıkarılması, dini ibadeti özel alana zorladı ve on dokuzuncu yüzyılda Fransa’da gerçekleşen dini canlanmayı da işaret eden eğilimlerin, tembelliğin katılımını artırdı. Kilise-devlet ilişkilerinin dönüştürülmesindeki bu sert deneyin sonuçları, 1905’te kilise ve devlet ayrılıklarına kadar yankılanacak ve devletler kilise, devlet ve dini inanç arasındaki hassas ilişkiyi müzakere etmeye devam ettikçe bugün hala hissedilmektedir. Ancak hem devrimci hükümetler hem de Napolyon, devletin ruhsal meselelere girişini ve onu takip eden Roma’ya dönüşü karşılayan kızgınlığa hazırlıksızdı. Katolik kurumlarının ve personelinin çıkarılması, dini ibadeti özel alana zorladı ve on dokuzuncu yüzyılda Fransa’da gerçekleşen dini canlanmayı da işaret eden eğilimlerin, tembelliğin katılımını artırdı. Kilise-devlet ilişkilerinin dönüştürülmesindeki bu sert deneyin sonuçları, 1905’te kilise ve devlet ayrılıklarına kadar yankılanacaktır ve devletler kilise, devlet ve dini inanç arasındaki hassas ilişkiyi müzakere etmeye devam ettikçe bugün hala hissedilmektedir. Ancak hem devrimci hükümetler hem de Napolyon, devletin ruhsal meselelere girişini ve onu takip eden Roma’ya dönüşü karşılayan kızgınlığa hazırlıksızdı. Katolik kurumlarının ve personelinin kaldırılması, dini ibadeti özel alana zorladı ve on dokuzuncu yüzyılda Fransa’da gerçekleşen dini canlanmayı da işaret eden eğilimlerin, tembelliğin katılımını artırdı. Kilise-devlet ilişkilerinin dönüştürülmesindeki bu sert deneyin sonuçları, 1905’te kilise ve devlet ayrılıklarına kadar yankılanacak ve devletler kilise, devlet ve dini inanç arasındaki hassas ilişkiyi müzakere etmeye devam ettikçe bugün hala hissedilmektedir.