ETİK VE DİJİTAL FİLM

YAZAN : Michele Aaron

Film, diğer herhangi bir medyadan daha fazla ve her zamankinden daha geniş bir şekilde bizi ve güçlü bir şekilde başkalarının yaşamlarına bağlar: fantastik de olsa gerçeklerini görmemizi, duymamızı ve hissetmemizi sağlar. Bizi bu şekilde birbirine bağlayan film, insan kardeşlerimizin sınavlarına ve sıkıntılarına maruz kalmamız ve bunlara katılmamız için ana alan haline geliyor. Bu eşitleme çabasından uzak olmasına rağmen, bize onların savunmasızlığını ve bizim kırılganlığımızı gösterir. Her zaman, “biz” izler ve hisseder: “onlar” yaşar ve ölür. Film bizi birbirine bağlar, ancak ilgili taraflar arasında genellikle maskelenmiş olsa da büyük bir eşitsizliğe dayanır.

Film, doğası gereği etik bir ortamdır: deneyimine dahil olan çeşitli bireyler arasındaki etik bir karşılaşmaya bağlıdır. Başkalarının savunmasızlığını açığa vururken, film onlarla ilişki içinde hissetmemizi, en azından bazılarına ne olacağını umursamamızı gerektirir (kimi önemsememiz istendiğiyle kimin ıstırabını görmezden gelmemiz istenen arasında keskin bir ayrım vardır. , ancak bu başka bir etik meseledir). [1] Film tarafından – film yapımı / yapım ya da seyirci / alım yoluyla – yaratılan bu karşılaşma etiktir çünkü ilgili çeşitli taraflar arasında köklü bir dinamik yaratır (ve bakım görevi, şekilsiz ya da içi boş) farklı güç ve ayrıcalık konumlarında. Başka bir deyişle, temelde dengesizdir.

Bugün film eleştirisinin rolü, filmi etik açıdan karışık ve bu temel dengesizliği tarihsel, kalıcı ve gelişen olarak anlamaktır. Bu dengesizlik, medyanın kendisinin – doğuşunu, gelişimini ve çeşitlendirilmesini [2] tatlandıran emperyalizmin – ama aynı zamanda dijital alan içindeki sürekli genişleyen teknolojik ve jeopolitik sonuçlarının doğasında var .

Görsel içeriğin dijital teknolojiler aracılığıyla yakalanması ve dolaşımındaki sismik değişiklikler, sadece nasıl ve nerede film izlediğimizi değil, aynı zamanda ne izlediğimizi de değiştirdi. “Film yapımı” artık kolayca demokratikleşmiş olarak tanımlanıyor. Daha hafif, daha ucuz kameralara ve düzenleme yazılımlarına erişilebilir ve çok daha büyük sayılar için uygun fiyatlıdır ve haber ajansları tarafından ele geçirilen, web’e yüklenen vatandaş gazetecilerin ve kullanıcı tarafından oluşturulan içeriğin (UGC) patlamasından uzun metrajlı filmlere dönüştürülmesinden cep telefonları sorumludur.

Dünyanın dört bir yanından insan masallarının yakalanması ve dolaşımındaki bu değişimler içinde, beni en çok ilgilendiren ve filmin gücüyle ilgilenen akademisyen için en büyük zorlukları sunan ve benim gördüğüm kadarıyla en büyük meydan okumayı sunan içeriğin çoğalmasıdır. özellikle, sosyal veya politik değişimi engellemek yerine etkileme potansiyeli. Bu tür içerik – bir kasırganın hemen sonrasındaki haber ajanları ya da tanıkların görüntüleri, aktivistlerin askeri bir saldırı yüklemeleri ya da savaş suçlarıyla ilgili ödüllü belgeseller – insani sıkıntıyı, ancak genellikle ülkenin başka yerlerinde meydana gelen insani sıkıntıları gösteriyor. hizmet verdiği ana kitlelere. Dijital çağ, yeni yakın, bağlantılı ve etkileyen yollarla dünyayı tüm bakışlarımıza açıyor gibi görünürken, insan savunmasızlığını paylaşması aynı türden eşitsizliklerle doludur, uzun zamandır “Batı” görsel kültüründe yerleşmiş olan tanıdık ulusal, sosyo-kültürel ve ırksal farklılık çizgileri boyunca nesneleştirmeler ve iktidar yazıları. Açılış oyunuma dönecek olursak: film bizi başkalarına değil, Chouliaraki’nin önerdiği gibi, “izleyicilere … kendi kendine gönderme döngüsü içinde” bağlar.[3]

İnsanların sıkıntılarıyla ilgili film, kısa veya uzun metrajlı filmler yapma ve izleme isteği hiç bu kadar güçlü olmamıştı. Yukarıda belirtilen sismik değişikliklerin yanı sıra belgeselin artan popülaritesi tarafından yazılmıştır ve üzerine yazılmıştır. Aynı zamanda, son on yılda ya da daha fazlasında büyüyen bir “küresel vicdan” olarak düşünebileceğimiz şey tarafından beslendi ve hala besleniyor. Bu vicdan, diğer şeylerin yanı sıra, ABD’deki 11 Eylül saldırılarından sonra kayıtsızlığın parçalanması ve gece boyunca ve sonrasında protesto ve ayaklanmaların artması (ve bunların görünürlüğünün artması) ile bağlantılı. Elbette, World Wide Web’in kapsadığı rüyaya ya da daha doğrusu bağlılık yanılsamasına yakından bağlıdır.

Film bilgini için asıl zorluk, iki şeyi ortaya çıkarmak için bu yeni dijital alanda gezinmektir. Birincisi, görsel-işitsel anlatıların, başkalarının hayatlarına veya acılarına bakan, ancak tepkisiz veya sorumsuz kalan dokunulamaz ve kendine atıfta bulunan veya tekbencili bakışları nasıl azalttığı. İkincisi, görsel-işitsel anlatıların bunu ne zaman, nerede ve nasıl farklı yaptığını ortaya çıkarmak, değerlendirmek veya yorumlamak. Sonuç olarak, film eleştirisi, filmin kurbanları nesneleştirmeden veya belirli rejimlerin barbarlığını onaylamadan ya da izleyicinin vicdanını kurtarmadan “bizi” birbirine bağlama ve “bizi” harekete geçirme potansiyelini kullanabilir. Filmin tarihin mirasına, neredeyse değişmez bir sömürge tarihine direnme ve bunun yerine insan bağlantısı için üretken ve yaratıcı bir alan inşa etme kapasitesini  Tarihi sanata, sanatı tarihe feda etmemek adına kabul edebilir.

YAZAR HAKKINDA 

Michele Aaron, Birmingham Üniversitesi’nde Film Çalışmaları dersi veriyor. Spectatorship: The Power of Looking On (2007) kitabının yazarı ve The Body’s Perilous Pleasures: Dangerous Desires and Contemporary Culture (1999), New Queer Cinema: A Critical Reader (2004) ve Envisaging Death: Dying and Visual Culture ( 2013). Zor imgeler ve etik film eleştirisine olan tutkusu, en son kitabı Death and the Moving Image: Ideology, Iconography and I (2013) ‘in altında yatan Best Moving Image Book 2015 için Kraszna-Krausz ödülünü kazandı. Şu anda bu saplantıyı içine yeniden yönlendiriyor. Filmin kişisel, sosyal ve politik değişimi etkileme potansiyelini daha da keşfetmek için topluluk grupları, hayır kurumları ve sanatçılarla ortak projeler.

DİPNOTLAR: 

  1. Bunun tam bir tartışması için Death and the Moving Image: Ideology, Iconography and I (Edinburgh University Press, 2014) 

  2. Robert Stam ve Louise Spence, “Colonialism, Irkçılık ve Temsil”, Screen , 24, 2 (1983): 2-20; Ella Shohat ve Robert Stam, “The Imperial Imaginary,” Unthinking Eurocentrism: Multiculturalism and the Media (Londra: Routledge, 1994), 100-136.

  3. Lilie Chouliaraki, The Spectatorship of Acı (Londra: Sage, 2006), 27.

KAYNAK:

 Michele Aaron

Cilt 40 , Sayı 1 , Ocak 2016